En lo que respecta al debate actual en torno al concepto de «guerra justa», la postura de san Agustín no debe interpretarse de forma rígida, sino en la complejidad del contexto histórico y dentro de una visión global. Así pues, incluso en el «De civitate Dei», no faltan opiniones que la califican de ambigua, contradictoria e inadmisible.
En el debate teológico y en las declaraciones magisteriales, en apoyo de la doctrina de la ilicitud de la guerra, se está poniendo cada vez más en duda el concepto de “guerra justa”. Sin embargo, este continúa reemergiendo, e invocando en su apoyo la autoridad de San Agustín (354-430), quien en el debate común sobre la guerra aparece a menudo como el primer teórico cristiano, si no, incluso, como el “inventor” de la “guerra justa”.
Pero Agustín, como se sabe, es un espíritu siempre en movimiento (inquieto), atento a las provocaciones cambiantes de la historia, y su pensamiento evoluciona. Los estudiosos saben que sus posiciones deben leerse tanto en su contexto, situándolas en su marco histórico, como dentro de una visión global que las relativiza. En cambio, a menudo son embalsamadas o extrapoladas, cuando no extraídas directamente del agustinismo posterior. En el caso que nos ocupa, a quien tiene la paciencia y la fortuna de leerlo directamente no le faltan señales que indican cómo a su aguda visión de la historia no se le escapó la ambigüedad fundamental, es más, incluso la inadmisibilidad de la “guerra justa”.
Las reflexiones de «De civitate Dei»
De su obra maestra de teología de la historia, la De civitate Dei (La ciudad de Dios), merecen destacarse al menos dos no insignificantes reservas sobre la guerra justa: una de orden histórico y otra filosófico. En la primera, Agustín constata que en la historia del mundo, en una humanidad pecadora, la guerra justa es una condición que, hablando con rigor, no existe, porque en la realidad fáctica incluso la guerra justa es efecto y causa de pecado y sirve, a lo sumo, para enmascararlo.
El ultramilenario Estado romano había extendido su dominio precisamente invocando el principio de la “guerra justa”. De hecho, tomando como pretexto actos de injusticia (reales o presuntos) que surgían en diversas partes del mundo, Roma intervenía mediante la guerra, formalmente para subsanarlos, pero en realidad para acrecentar su imperio y crear un orden propio: “La injusticia de aquellos contra quienes se han librados guerras justas favoreció el aumento del poder de quienes las ha librado […] La injusticia colaboró mucho en el acrecentamiento del poder y creó a los injustos para que hubiese sujetos contra los que se pudiesen librar guerras justas y aumentar el poder” (De civitate Dei, IV, 15).
De la guerra, nace la guerra
De ello se deriva otra observación que, históricamente, pone de manifiesto la inutilidad y el peligro de tal guerra: un Estado “nunca logrará ejercer un dominio estable sobre aquellos a quienes haya conseguido someter con sus victorias bélicas” (De civitate Dei, XV, 5); la guerra nunca produce una paz verdadera, sino una paz inestable y precursora de una nueva guerra. Como anotará Simone Weil en sus Cuadernos, la justicia siempre “huye del campo de los vencedores”, porque una paz alcanzada con las armas siempre excede la justa medida y esparce inexorablemente las semillas de la venganza. La guerra justa, por lo tanto, se revela históricamente como falsa y ni siquiera puede aspirar a ser funcional para la paz.
El virtuoso utiliza las armas del diálogo
El segundo paso es de una etapa posterior y de carácter filosófico. En un período prolongado e intrincado, que resiente el absurdo aparente del que brota la verdad, Agustín argumenta que “el sabio” es intolerante a las guerras “justas” porque, al ser justas, se siente en la obligación de librarlas, pero, al hacerlo, contraviene su papel de sabio. De hecho, para mantenerse fiel a su naturaleza, no debería sentir la necesidad de la guerra ni siquiera a partir de la injusticia (De civitate Dei, XIX, 7).
Mientras que en la primera anotación Agustín, como historiador, subraya la voluntad de poder que inherente históricamente a la guerra justa —que sirve más bien para promover el imperialismo del más fuerte—, en la segunda, como sabio, ve la contradicción inherente al concepto de guerra justa. Podríamos decir que, en el nexo “guerra justa”, la negatividad del sustantivo (guerra) ahoga la positividad del adjetivo (justa) hasta el punto de hacer deflagrar la expresión “guerra justa” y reducirla a un oxímoron imposible. La justicia misma impondría, de hecho, la prohibición de la guerra, y con la elección de la solución violenta se contradice la virtud y se priva de su primacía al logos, que es propio del sabio y del virtuoso. En caso de conflicto, la tarea de la sabiduría es llevar a cabo la búsqueda racional de las razones de los contendientes, que debe realizarse con las armas pacíficas del diálogo y la persuasión.
Sabiduría política: lograr la paz mediante la paz
Me parece que, desde la perspectiva agustiniana, la guerra justa representa la latencia, bajo un disfraz, de ese pecado que, según la oscura y sugerente expresión del Génesis (Génesis, 4, 7), acecha a las puertas del Caín violento. Que cada uno juzgue hasta qué punto las consideraciones de Agustín pueden penetrar en las lógicas de nuestro propio sentir. Concuerdan con otra afirmación de Agustín, luminosa y más perentoria, también de su madurez y, por tanto, de carácter, diríamos, concluyente: “Es más glorioso acabar con la guerra con la palabra que a los hombres con la espada, y alcanzar y obtener la paz con la paz, no con la guerra” (Epistolae, 229, 2). Es un himno a la verdadera misión de la sabiduría política. De hecho, se opone a la idea de que la paz pueda ser jamás fruto de la guerra e invoca la búsqueda dialógica y persuasiva de la solución de los conflictos, antes y preferiblemente a que estos degeneren en guerras; y canaliza la propia búsqueda de la gloria mundana (típica del hombre político) hacia la paz.
Confiamos en que de este modo pueda surgir una visión menos dura y menos rígida, más bien más compleja y comprensiva, y menos convencional, de aquel Agustín que —conviene recordarlo— tenía su cátedra en la Basilica Pacis de Hipona.
LUIGI FRANCO PIZZOLATO
Profesor emérito de Literatura Cristiana Antigua de la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Milán.
Imagen de San Agustín en la basílica de San Pedro en Pavía.
